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A Montanha que Mudou Tudo

Eram as 5:47 da manhã quando o sol ultrapassou a crista. Caminhara durante três horas no escuro, a lanterna da cabeça a oscilar, as botas a encontrar o trilho por memória e instinto. Depois chegou a luz — não gradualmente, mas toda de uma vez, como se alguém tivesse acendido uma lâmpada atrás das montanhas. O vale abaixo encheu-se de ouro. As nuvens incendiaram-se. E eu fiquei ali, numa crista estreita a 3.200 metros, a sentir algo para o qual não tinha palavras.

Não era felicidade. A felicidade parecia demasiado pequena, demasiado pessoal. Não era admiração, exatamente — a admiração implica curiosidade, e eu não estava curioso. Estava desfeito. A conversa habitual na minha cabeça — a lista de coisas a fazer, a conversa reproduzida, o zumbido baixo da ansiedade — simplesmente parou. No seu lugar havia um único pensamento avassalador: Sou tão pequeno, e tudo é tão vasto, e é exatamente certo.

Não sabia então, mas o que sentia tinha um nome. Os psicólogos chamam-lhe assombro (awe). E nas últimas duas décadas, os pesquisadores descobriram que esta emoção fugaz e difícil de descrever faz algo notável: recabela o seu sentido de si, torna-o mais generoso e pode até melhorar a sua saúde física. O problema? O assombro desvanece-se rapidamente. A menos que o escreva.

O Que É Realmente o Assombro

Em 2003, os psicólogos Dacher Keltner e Jonathan Haidt publicaram um artigo fundamental que fez algo que ninguém tinha feito antes: definiram o assombro rigorosamente. Pensadores anteriores — de Edmund Burke no século XVIII a Abraham Maslow no século XX — tinham escrito sobre o assombro, mas sempre vagamente, como se a própria emoção resistisse à definição. Keltner e Haidt deram-lhe dois pilares [1].

O primeiro pilar é a vastidão percebida. O assombro surge quando encontra algo que transcende o seu atual quadro de referência — uma cordilheira, um céu estrelado, uma peça de música que parece vir de além dos músicos, uma ideia tão grande que reorganiza a sua forma de pensar. A vastidão não requer dimensão física. Uma única frase de um livro pode parecer vasta se mudar a forma como compreende a sua vida.

O segundo pilar é a necessidade de acomodação. Este é o momento desorientador e eletrizante em que os seus quadros mentais existentes não podem conter o que está a viver. Não tem uma categoria para isso. O seu cérebro tem de se alongar, adaptar, acomodar a nova realidade. É por isso que o assombro muitas vezes chega com a pele de galinha, os olhos arregalados e um momento de mutismo — o seu cérebro está literalmente a atualizar o seu modelo do mundo.

O assombro é a sensação de estar na presença de algo vasto que transcende a sua atual compreensão do mundo. Não é meramente uma emoção — é um evento cognitivo, um momento em que a mente reconhece que os seus quadros existentes são insuficientes.

Dacher Keltner & Jonathan Haidt, "Approaching Awe" (2003) [1]

Keltner e Haidt também notaram que o assombro tem um "lado sombrio" — pode ser aterrorizante. Estar à beira de um penhasco durante uma tempestade, ver um incêndio florestal a aproximar-se, ouvir falar de uma tragédia tão grande que desafia a compreensão — estes também produzem assombro, mas de um tipo mais sombrio. O assombro que mais nos beneficia é aquele que se sente suficientemente seguro para se deixar entrar: um pôr do sol de uma crista estável, uma sinfonia numa sala de concertos, uma revelação científica numa secretária. A vastidão é real, mas o corpo sabe que não está em perigo.

O Eu Pequeno: Como o Assombro Reduz o Ego

O efeito mais surpreendente do assombro é o que os pesquisadores chamam de "o eu pequeno". Quando sente assombro, o seu sentido de ser um indivíduo separado, importante e autónomo diminui. Sente-se mais pequeno — mas não num sentido negativo. Sente-se mais pequeno da forma como uma gota de água se sente pequena quando se apercebe de ser parte de um oceano.

Num estudo de 2018 publicado no Journal of Personality and Social Psychology, Keltner e os seus colegas conduziram uma série de experiências para testar se o assombro reduz genuinamente o eu e aumenta o comportamento prosocial. Num estudo, os participantes ficaram num arvoredo de eucaliptos imponentes de 60 metros durante um minuto. Um grupo de controlo ficou diante de um edifício alto. O grupo das árvores relatou níveis significativamente mais altos de assombro e níveis significativamente mais baixos de importância do eu. Também eram mais propensos a ajudar um pesquisador que "acidentalmente" deixou cair um punhado de canetas [2].

Noutra experiência do mesmo artigo, os participantes viram ou um vídeo de natureza majestosa (cascatas, cânions, manadas de animais) ou um vídeo neutro de pessoas a construir um edifício. O grupo do assombro subsequentemente deu mais da sua compensação pelo estudo a um desconhecido num jogo económico. O efeito não era enorme — o assombro não transformou pessoas egoístas em santos — mas era fiável, e era mediado pelo eu pequeno: quanto mais os participantes se sentiam diminuídos pela experiência, mais generosos se tornavam [2].

Por Que "Pequeno" Parece Bom

Vivemos numa cultura que nos diz o contrário de pequeno é bom. Seja grande. Seja importante. Seja influente. Destaque-se. Mas a pesquisa sobre o assombro sugere que a incessante busca da importância do eu é exaustiva e isolante. Quando se sente pequeno na presença de algo vasto, a pressão de ser excecional afrouxa. Não precisa de ser o protagonista. É parte de algo, e isso é suficiente.

Isto não é humildade como auto-rebaixamento. É humildade como perspetiva precisa. O assombro não lhe diz que não vale nada. Diz-lhe que é um nó numa rede tão grande e intricada que as suas preocupações individuais, embora reais, não são o centro do universo. E isto, paradoxalmente, é um alívio.

O Assombro no Cérebro: O Que Mostra a Neurociência

O que acontece no cérebro durante uma experiência de assombro? Os neurocientistas ainda estão a mapear este território, mas os primeiros resultados são surpreendentes. Um estudo de 2021 que usa fMRI descobriu que as experiências de assombro ativam a rede em modo predefinido — o sistema cerebral associado ao pensamento auto-referencial, à divagação mental e à identidade narrativa — mas num padrão invulgar. Em vez da rede a conversar sobre a sua lista de coisas a fazer e as suas comparações sociais, parece entrar num estado de "transcendência do eu", em que a fronteira entre eu e outro se amolece [3].

Outras pesquisas descobriram que o assombro reduz a atividade nas áreas de processamento auto-referencial do córtex pré-frontal — as partes do cérebro que mantêm o seu sentido de ser um "eu" distinto e contínuo. Ao mesmo tempo, aumenta a atividade nas regiões associadas ao processamento percetual e à excitação emocional. O seu cérebro, por outras palavras, deixa de narrar a sua vida e começa a vivê-la diretamente [4].

Isto pode explicar por que o assombro parece tão difícil de descrever no momento. Os centros da linguagem — que fazem parte do sistema auto-referencial — estão temporariamente rebaixados. Está na experiência, não sobre a experiência. As palavras chegam depois, se chegarem. E é exatamente aqui que o journaling se torna essencial.

Por Que Escrever sobre o Assombro o Faz Durar

O assombro é fugaz. O amanhecer na montanha dura minutos. A sinfonia acaba. A conversa que reorganizou o seu pensamento passa ao tempo passado. E no espaço de horas — por vezes minutos — o eu pequeno começa a reinflar-se. A lista de coisas a fazer volta. As comparações sociais insinuam-se. A vastidão desvanece-se numa boa lembrança, depois numa história que conta, depois em algo que vagamente se lembra de ter sentido uma vez.

Mas eis o que sugere a pesquisa sobre escrita expressiva e identidade narrativa: quando escreve sobre uma experiência de assombro enquanto ainda está fresca, reativa os padrões neurais da própria experiência. Não está apenas a registar uma lembrança — está a revivê-la, e ao revivê-la, fortalece os caminhos que produziram o eu pequeno em primeiro lugar.

O psicólogo da Northwestern University Dan McAdams passou décadas a estudar o que chama de "identidade narrativa" — as histórias que construímos sobre as nossas vidas. Descobriu que as pessoas que integram experiências transcendentes nas suas histórias de vida — que podem dizer, "Aquele momento na montanha mudou a forma como me vejo a mim mesmo" — relatam níveis mais altos de bem-estar, significado e generatividade (o sentido de contribuir para algo além de si mesmos) [5].

O ato de escrever faz duas coisas simultaneamente. Primeiro, preserva a experiência de assombro numa forma a que pode voltar. Um apontamento do diário é uma máquina do tempo — lê-lo meses depois pode reativar o eu pequeno, mesmo que a sensação original tenha desaparecido há muito. Segundo, integra a experiência na sua narrativa em curso. Quando escreve "Fiquei naquela crista e senti-me a dissolver-me na paisagem", não está apenas a descrever um momento. Está a decidir quem será por causa dele.

As histórias que construímos sobre as nossas vidas não são simples reflexos de quem somos. São o próprio meio através do qual se forma a identidade. Escrever sobre uma experiência transcendente é dar-lhe um lugar permanente na arquitetura do eu.

Dan P. McAdams, sobre identidade narrativa [5]

O Diário do Assombro: uma Prática de 15 Minutos

Não precisa de escalar uma montanha ao amanhecer para sentir assombro. Mas precisa de prestar atenção, e precisa de capturar a experiência antes que ela escorregue. A seguinte prática combina a ciência do assombro com a ciência da escrita expressiva. Requer quinze minutos e pode ser feita em qualquer lugar.

A chave desta prática é a frequência, não a intensidade. Não precisa de uma montanha todos os dias. O assombro está disponível no ordinário — na forma como o seu café cheira pela manhã, na arquitetura de um edifício que passa, no facto de existir de todo. A prática treina-o a notar estes momentos, e a escrita assegura que não se desvaneçam.

Encontrar o Assombro na Vida Quotidiana

Um dos resultados mais encorajadores da pesquisa sobre o assombro é que não requer experiências raras ou dramáticas. Num estudo de 2022, os pesquisadores descobriram que as pessoas a quem foi dito para procurar o assombro na sua vida quotidiana — em vez de esperar que acontecesse — relataram significativamente mais experiências de assombro num período de duas semanas, e essas experiências estavam associadas a um aumento do bem-estar e a uma diminuição dos sintomas depressivos [6].

Os pesquisadores chamaram a isto de "priming do assombro" — simplesmente decidir que procurará o assombro torna-o mais propenso a encontrá-lo. É o mesmo princípio de um diário da gratidão, mas em vez de procurar coisas pelas quais ser grato, procura coisas que o fazem sentir-se pequeno da melhor maneira.

Eis alguns lugares quotidianos onde o assombro muitas vezes se esconde, se o estiver a procurar:

• O céu noturno. Mesmo de uma cidade, ver algumas estrelas visíveis e lembrar que cada uma é um sol, talvez com planetas, talvez com alguém a olhar para trás — isto é assombro, disponível todas as noites serenas.
• A música. Ponha uma peça de música que ama — não como fundo, mas como evento principal. Feche os olhos. Deixe o som encher a divisão. O facto de as vibrações no ar poderem reorganizar o seu estado emocional é, quando para para pensar, espantoso.
• A experiência dos outros. Veja alguém fazer algo em que passou dez mil horas a dominar — um chef, um músico, um atleta, um carpinteiro. A profundidade da habilidade humana, acumulada numa vida, é genuinamente vasta.
• A natureza em miniatura. Não precisa de uma montanha. Uma única folha, segurada contra a luz, revela uma rede de veios tão intricada que faz parecer rudimentar a melhor engenharia humana. Uma mancha de musgo, vista de perto, é uma floresta.
• O tempo. Fique algures onde as pessoas estiveram durante séculos — um edifício antigo, uma ponte, um trilho. Imagine todas as pessoas que estiveram onde você está, todas as suas vidas, todas as suas alegrias e dores. O rio da experiência humana é vasto, e você flutua brevemente sobre ele.

O ponto não é que deva forçar o assombro onde não existe. O ponto é que o assombro existe em muito mais lugares do que aqueles que costumamos notar, e o simples ato de procurá-lo — e depois escrever sobre ele quando o encontra — pode gradualmente remodelar a forma como vive a sua vida.

Quando desci daquela montanha, a sensação não durou. Quando cheguei ao trilho, estava a pensar no almoço. Quando cheguei a casa, estava a verificar o email. Mas naquela noite escrevi sobre ela — a luz, o silêncio, a forma como a minha pequenez não parecia uma perda mas um regresso a casa. E anos depois, quando leio aquelas palavras, ainda posso senti-la. A montanha ainda está ali, na escrita. E assim, por um momento, está a versão de mim que ficou lá em cima.